История суфизма и исламский мистицизм
Мавлана Джалаладдин Мухаммад Балхи Руми – один из самых стойких поэтов и мыслителей в истории ислама. Его глубокая, красивая проза, описывающая природу любви, жизни и души, сделала его значимой фигурой, как в восточной, так и в западной истории.
Вероятно, по этой причине Руми стал номинальным главой суфизма, особенно на Западе. Суфизм – направление ислама, известное своим мистицизмом, – долгое время считалось самой мирной и аполитичной формой религии. Неудивительно, что с Руми, спокойным поэтом во главе этого направления, этот стереотип прижился.
Исследователи отмечают, что в произведениях Руми присутствует множество древних легенд шумерского происхождения. Однако поэзия Руми охватывает лишь часть суфизма. В этой статье мы рассмотрим природу и историю суфизма и исламского мистицизма, а также его практиков и их увлекательные обряды.
«Я не этот волос, я не эта кожа, я душа, которая живет внутри» (Джалаладдин Руми)
Что такое суфизм?
Хотя люди часто связывают суфизм с мистицизмом, его можно более точно определить как школу мысли в исламе. Он посвящен поклонению в уникальной форме, обычно через музыку, декоративно-прикладное искусство и нетрадиционный образ жизни.
Термин суфизм, вероятно, происходит от практики ношения шерсти (суф по-арабски), акта, связанного с мистиками. Оно также может происходить от арабского слова «чистота» (сафа). Другие утверждали, что это слово происходит от термина «ахль ас-суффа» (что означает «люди суффа (скамьи)»). Имеется в виду группа бедных сподвижников Пророка Мухаммеда, которые регулярно проводили собрания зикра (повторение божественных имен Бога, которых в исламе 99).
Наиболее отличительной чертой суфизма является крайнее самонаказание во имя поклонения Богу. Примерами этого являются чрезмерный пост или бодрствование всю ночь как форма молитвы. Первые суфии проводили свои дни в молитве, отвергая физический мир в пользу духовного. У большинства из них была только одежда и больше ничего.
Эти характеристики были следствием суфийского принципа «маарифа» (по-арабски «знание»), пути к познанию Бога, включающего ряд внутренних преобразований. Они были предназначены для выхода за пределы физического мира и тела.
Каковы важные религиозные практики?
В целом суфийские практики не были бы полными без типичных исламских ритуалов (пятикратная молитва в день, пост во время Рамадана и т.д.). Они часто дополняются в дополнение к «солнечному» списку поведения, дополненному Пророком Мухаммедом. Это делается для того, чтобы жить как можно ближе к его образу жизни.
Конечно, такая жизнь требует и отказа от соблазнов физического мира. Сюда входит даже любовь к компании и еде, поощряющая жизнь в одиночестве, тишине и даже бессонницу. Что еще более важно, требуется чистота изнутри. По этой причине суфийские практики сосредоточены главным образом на преодолении гордыни, высокомерия и зависти.
Одним из примеров суфийской практики является муракаба, что означает «соблюдение». Эта практика очень похожа на обычную медитацию, которая существует во всех конфессиях. Суфии обращают свое внимание внутрь себя, трижды повторяя «Иляхи, Анта максуди ва ризака матлуби» («Боже мой, Ты – моя цель, и Твое удовольствие – это то, что я ищу»). Затем они сосредотачиваются на имени Аллаха и его духовном значении – «сущность без подобия». Суфии остаются присутствующими и бдительными столько, сколько могут, в конце концов прекращая практику.
Зикр: одна из центральных суфийских практик
Кроме того, суфизм влечет за собой несколько других специфических практик, таких как зикр. Означая «память», оно означает взывание к 99 именам Аллаха (Бога). Это также может относиться к практике поддержания осознания вечного присутствия Бога. Большинство суфийских практик требуют суфийского посвящения или руководства суфийского мастера. Однако этой практики, необходимой для всех мусульман, нет.
Разные суфийские ордена практикуют зикр по-разному. Для некоторых это церемония, известная как сема. Это включает в себя различные формы поклонения, такие как декламация, пение, медитация и транс. Именно этот метод дал начало популярному Спин Суфи (возникшему из ордена Мевлеви), благодаря которому суфии, вероятно, наиболее известны. Однако традиционная точка зрения суннитских суфийских орденов (таких как Чисти и Кадирия) запрещает вращение во время зикра, считая это неуважением к Богу.
Суфийское вращение – это форма активной медитации. Он поощряет отказ от нафса (эго или себя) путем прослушивания музыки, сосредоточения внимания на сущности Бога и многократных обходов по кругу. Конечная цель – осознать источник всего совершенства – или совершенства (целого). Вращательное движение предназначено для воспроизведения движения планет вокруг Солнца.
Философии и верования
Основное желание суфиев – личная связь с Богом при жизни. Это противоречит традиционным мусульманским верованиям, утверждающим, что это воссоединение произойдет после их воскресения. Этот опыт считается настолько удивительным, что его можно выразить только метафорами. Этим объясняется распространенность образов алкоголя и любви в суфийской литературе.
В суфийской литературе радость божественного единения часто сопровождается страданием разлуки с Богом. Отсюда возникает одна из главных проблем суфийской философии – вопрос о том, как одно смертное существо может слиться с бесконечным Богом. Эта связь, именуемая «фана» («разрушение»), происходит на последних стадиях духовного развития. Человек теряет свою индивидуальную идентичность и осознает только присутствие Бога внутри себя.
История суфизма: от пророка до наших дней
Истоки суфизма лежат в жизни Пророка Мухаммеда. В ранних источниках говорится, что он медитировал в пещере и жил просто и скромно. Такое поведение легло в основу суфийских практик. Помимо самого пророка, его двоюродный брат и зять Али также является одним из первых суфиев. Помимо того, что он был самым близким к пророку человеком, открытым для получения его мистических знаний, Али был также первым человеком, принявшим ислам. Однако как официальное движение суфизм возник примерно через 100 лет после смерти Али.
В конце VIII века школа известного мистика, известного как Хасан аль-Басри, основала монастырь в Абадане. Тем временем другие начали подробно описывать суфийские практики в письменных документах. Среди самых известных ранних суфиев – Баязид Бистами. Он был иранским суфием, прославившимся своим «шатиятом» – частыми драматическими заявлениями о его отношениях с божественным существом (Богом). Он утверждал, что они были результатом пожизненного самоочищения. В своей величайшей преданности сунне (жизнь, максимально приближенная к пророку), он даже отказался есть арбуз, потому что не смог найти никаких доказательств того, что пророк когда-либо ел его.
X век: ранний переходный период
В конце X – начале XI века начался переходный этап. До X века суфизм определялся своей умеренностью и индивидуальностью своих последователей. Однако в этот период он перешел на более общинную практику. Это, конечно, требовало большей организации и привлекало больше последователей. Большое внимание уделялось также формализации суфийского учения. Суфийские лидеры десятого века канонизировали более ранних деятелей и пытались продемонстрировать связь между их практикой и ортодоксальным исламом.
В этот период появилась одна из самых распространенных современных суфийских книг: Китаб альта-арруф ли-мадхаб ахл ат-тасаввуф. Эта книга, написанная Абу Бакром Калабадхи, объясняет суфийскую терминологию, верования и основные практики для студентов. Стали появляться и другие известные учебники, обобщающие философию суфизма, в том числе «Кашф аль-Махджуб» Али Худжвири и «Научная диссертация» Аль-Кушайри. Другой известный деятель, Абу Абд ар-Рахман Сулами, написал множество работ по суфизму и этике, особенно концепции суфийского рыцарства («футувва»).
Среди других известных деятелей — Ходжа Абдаллах Ансари и Абу Саид ибн Аби аль-Хайр, оба из которых внесли свой вклад в развитие суфизма как движения. Последний, иранский суфий, прожил пятнадцать лет размышлений под руководством суфийского мастера. Затем он организовал два суфийских центра, один в Механе, а другой в Нишапуре, тогдашнем иранском центре.
XIII век: развитие и реформа
Суфийские ордена начали возникать в XII-XIII веках. Их также называли «турук» (пути) вместе и «тарикат» в единственном числе. Примеры включают кадирийя, шазилийя, рифайя и чистийя. Каждая тарика, основанная на учении святого-основателя (обычно исламского ученого), имела свои собственные практики, верования и литературу. В этот период также произошел сдвиг в суфийских практиках, примерно до середины XVIII века. В этот момент роль пророка Мухаммеда стала рассматриваться как центральная в суфийской практике.
Одной из самых известных фигур этого периода является андалузский философ-мистик Мухий ад-дин Ибн аль-Араби. Его мысли и работы изменили многие суфийские практики и верования. Центральным элементом его философии была его вера в «вахдат альвуджуд» (Единство бытия). Это подразумевало, что вселенная является физическим проявлением Бога и, следовательно, частью Бога, а не одним из Его отдельных творений.
Это учение противоречило ортодоксальной исламской вере, согласно которой Бог отделен от Своих творений. Следовательно, это противоречие сделало его одним из самых противоречивых учений в суфийской философии. В результате через два столетия после его смерти появилась модифицированная версия этого учения. Известный как «вахдат аль-шахада» (Единство свидетелей), это была попытка найти компромисс между философией аль-Араби и общепринятыми мусульманскими верованиями.
XX век: суфизм в развитии
В течение XIV-XVIII веков суфии стали укрепляться и распространять свою идеологию по всему континенту. Хотя мистическая природа суфийских практик и заповедей привлекала многих и способствовала широкому обращению в ислам, эта идеология также получила большой толчок. В XVIII веке это сопротивление приняло насильственную форму с появлением ваххабитского движения, консервативного движения внутри суннитской ветви ислама.
На рубеже XX-го века реформисты и социалисты в мусульманском мире начали критиковать суфийские ритуалы и доктрины. Суфийские ордена обвиняли в увековечивании суеверий, в том, что они слишком устарели и сдерживают нации от прогрессивных реформ. Западные национальные правительства часто несли ответственность за политические и образовательные реформы, которые вызывали нападки на суфизм. Это было сделано с намерением подорвать экономические основы суфийских орденов. В результате многие суфийские ордена в преимущественно исламских странах начали приходить в упадок.
Однако, несмотря на эти события, суфизм продолжает играть важную роль – как в мусульманском мире, так и, в последнее время, на Западе.
Современный суфизм: неосуфизм
Термин «неосуфизм», придуманный Фазлуром Рахманом (пакистанский исламский ученый и философ), относится к реформистским течениям среди суфийских орденов XVIII века. Эти реформаторы попытались удалить некоторые из наиболее пантеистических элементов суфийской традиции. Вместо этого они стремились восстановить традиционный исламский закон, предполагая его роль в качестве основы внутренней духовности и социальной активности.
Однако в последнее время значение термина изменилось. Теперь он обращается к формам суфийской духовности на Западе, особенно к тем, которые подчеркивают пантеистические элементы суфизма, вырывая его из исламского контекста. Примерами этого являются «Переориентированный суфизм», ответвление традиционного суфизма, и «Золотой суфийский центр». Последний, расположенный в США, Англии и Швейцарии, сочетает в себе традиции индуизма и неосуфизма. На Западе также существует суфийский орден. Основанная Инаятом Ханом, она подчеркивает единство всех религий и открыта для представителей всех слоев общества.
В настоящее время активными суфийскими учеными, издателями и писателями являются Тимоти Винтер, Хамза Юсуф, Ллевеллин Воан-Ли, Нух Ха Мим Келлер и Зайд Шакир.
Влияние суфизма на литературу, искусство и культуру
Некоторые из самых известных и талантливых деятелей в исламской истории – суфии. Среди них Руми, персидский поэт XIII века, которого часто считают одним из величайших поэтов всех времен. Как свидетельство его непреходящего наследия, он стал одним из самых читаемых поэтов в Соединенных Штатах. Его личная история с персидским дервишем Шамсом Табризи была даже выдумана и включена в «Сорок правил любви» Элиф Шафак.
Изобразительное искусство также исследовало известные принципы суфизма, как показано на изображении ниже. Битва при Кербеле, сюжетом которой является картина, стала результатом ожесточенного спора между суннитской и шиитской ветвями ислама. Хусейн ибн Али, внук Пророка Мухаммеда, ставший исламским мучеником, был убит во время боя. Это, конечно, часть большой истории прекрасного исламского изобразительного искусства, каллиграфии и дизайна.
Значение суфизма
Несмотря на конфликты с традиционным исламом, суфизм остается важной частью исламской и восточной истории. Хотя он широко известен как мистический брат ислама, важно признать его в исламском контексте и не искажать его послание, как это сделали некоторые ученые, как пантеистическое или даже антиисламское. Без ислама суфизм, возможно, никогда бы не родился. А без суфизма, возможно, никогда не существовало бы многих великих произведений искусства и прекрасных традиций.